jeurgensmeyer-700x338

তাকফিরি চিন্তার ব্যাখ্যা

তাকফিরি চিন্তার ব্যাখ্যা

১। এই প্রকারের তাকফিরি চিন্তা হচ্ছে ভাসা- ভাসা বা বাহ্যিক চিন্তা। এই চিন্তার অধিকারী ব্যাক্তির মধ্যে এবং অন্যের মধ্যে আকিদাগত পার্থক্য বিদ্বমান।

২। এই প্রকারের তাকফিরি মনোভাব হচ্ছে অহংকারি মনোভাব। আর এটা বর্তিত হয় সেই শ্রেণীর মানুষের উপর “যে ব্যক্তি বলে যে অমুক ধ্বংস হয়েছে ফলশ্রুতিতে সে নিজেই সবচেয়ে বেশি ধ্বংসের সম্মূখীন হবে।”  

৩। এই প্রকারের বিবেক সব সময় সর্বনাশ ও ধ্বংসই কামনা করেঃ

প্রতিদিন সংবাদপত্রে মেট্রো স্টেশনের বিস্ফোরণ অথবা এমন কোন দল যারা স্টেশনকে উড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টাকালীন  সময়ে আটক, অথবা গ্রেণেড বা বোমা মেরে উড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করার সংবাদ প্রকাশিত হয়।

শুনতে অবাক লাগে যে, তমধ্যে কোন কোন অভিযুক্ত মসজিদের ইমাম, ধর্ম মন্ত্রনালয়ের খতিব,  অন্য একজন অভিযুক্ত স্কুলের অধ্যক্ষ হিসেবে কাজ করেন, এবং তৃতীয় একজন শিক্ষক হিসেবে কাজ করেন, এবং অন্যরা আছেন যারা প্রকৌশল, বিজ্ঞান এবং অন্যান্যদের মতো নামকরা কলেজ থেকে গ্রাজুয়েট হয়েছেন।

এখন প্রশ্ন হল: একজন ইমাম এবং খতিব যিনি মানুষকে ওয়াজ করেন তিনি কিভাবে এই ধরনের কাজ করতে পারেন, এবং তিনি তার দেশবাসীর জন্য মন্দ ও অন্ধকার চান এবং একজন শিক্ষক, স্কুলের প্রধান শিক্ষক এবং প্রকৌশলী কীভাবে তা করেন, তাদের মধ্যে কেউ কি এক মুহূর্তও এ ধরণের কর্মকান্ডের বৈধতা বা নিষেধ সম্পর্কে চিন্তা করে না?

তারা কি নিজেরা নিজেদের বিবেকের কাছে এই ধরণের কর্মকান্ডের বৈধতার বিষয়ে প্রশ্ন রাখে না, ইসলামে কি এটি কল্যাণকর নাকি ক্ষতিকর, তাদের এই কর্মকান্ড কি তাদের নিজেদের উপকারে আসছে নাকি অপকারে আসছে?

আমি বিস্মিত হয়েছিলাম যারা বিদ্যুতের তার এবং ট্রান্সফরমারের বিস্ফোরণ এবং ধ্বংস করার ধারণাটি উদ্ভাবন করেছিল যা হাজার হাজার বাড়ি, কারখানা, হাসপাতাল, দোকান এবং ক্লিনিকগুলিকে আলোকিত করে,  এই ধারণাটি ইসলামের ভিত্তি, নিয়ম- নীতি এবং দৃঢ়তার সাথে সাংঘর্ষিক। তারা কি ভেবে দেখে না যে, ইসলাম কি জীবিত রাখার বিষয়ে উৎসাহিত করে নাকি নাকি জীবনধারণের উপকরণগুলোকে ধবংস করতে উৎসাহিত করে?!

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি তার বিস্ময়কর ও সর্বাঙ্গীন হাদিসে ক্ষতি ও ক্ষতি করতে নিষেধ করেননি: “‘নিজে ক্ষতিগ্রস্ত হব না’ অন্যের ক্ষতি করব না”?! রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি তার বাহিনীকে নিষেধ করেননি যারা শত্রুদের সাথে যুদ্ধ করছে এমন সবকিছু ধ্বংস করতে যা সকল মানুষের জন্য উপকারী, তাই তিনি বলেছেন: “তোমরা একটি গাছ বা একটি খেজুর গাছও কাটবে না।” সেখানে কিভাবে ইসলাম তার অনুসারীদেরকে মানুষের নিত্য ও জরুরি ব্যবহার্য বিদ্যুৎ ও আলো বন্ধ করে দেওয়াকে সমর্থন করবে, ইসলাম তো স্বত্বাগত ও মজ্জাগত উভয়দিক থেকেই মানুষের জন্য আলোকবর্তিকা হিসেবে কাজ করে। আর নুর দুই ধরনের। একটি বাস্তব আর অন্যটি রূপক। আর কে এমনটি চালু করেছে যে লোকেরা অন্ধকারে থাকবে আর লোকদেরকে এই অন্ধকারে নিপতিত করে তারা আনন্দ করবে এবং সুখী হবে?

সবচেয়ে বড় অপরাধ হল এই ধরণের ক্রাইমকে বৈধ করা এবং তাতে আনন্দ অনুভব করা, বিস্ফোরণ ঘটানোর আনন্দ, এবং বিদ্যুৎ বিচ্ছিন্নতায় জনগণের ক্ষোভ এবং সরকারের প্রতি জনগণের মাঝে সৃষ্ট ক্ষোভের আনন্দ।

এখানে ঐ সমস্ত অপরাধী ও সাধারণ চোরের মধ্যে পার্থক্য হচ্ছে যে, সাধারণ চোর হয়ত পেটের দায়ে টেলিফোনের তার, বৈদ্যুতিক তার,রেলের খুচরা যন্ত্রাংশ ইত্যাদি চুরি করে; কিন্তু স্বীয় কর্মকান্ডের জন্য সে লজ্জা ও অনুশোচনা বোধ করে। পক্ষান্তরে, আর যারা টেলিফোন তার কিংবা বৈদ্যুতিক পাওয়ার হাউস ইত্যাদি কর্মকান্ডকে দ্বীন ইসলামে বৈধ মনে করে। আর এমনটি মনে করা সবচেয়ে বড় অপরাধ। কেননা পাপকে বৈধ মনে করা মহাপাপ। আর তাকবির (আল্লাহু আকবার) ধ্বনি দিয়ে এই সমস্ত ঘৃণ্য কাজ সম্পাদন এক মহা মুসিবত।

46056_4_1671445889

মুসলমানদেরকে তাকফির বা কুফরি ঘোষণার ক্ষেত্রে ইবনে তাঈমিয়ার অবস্থান

মুসলমানদেরকে তাকফির বা কুফরি ঘোষণার ক্ষেত্রে ইবনে তাঈমিয়ার অবস্থান

ইবনে তাঈমিয়ার অনেকগুলো লেখনী রয়েছে। তমধ্যে কিছু কিতাব রয়েছে যেগুলো একেবারে জ্ঞানগর্ভ সুক্ষ বিষয়ে রচিত। ফলশ্রুতিতে বর্তমান যুগের যুবকেরা সেগুলোর অর্থ উপলব্ধিতে অনেক বেগ পেতে হয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের নিজস্ব অনুভূতি এবং উপলব্ধির সাথে এটি পড়ে, তারা যা চায় তা সেখান থেকে বের করে এবং তারা যা চায় তদানুসারে কেটে ফেলে, অর্থাৎ গ্রন্থের সাধারণ প্রেক্ষাপটের বাইরে নিয়ে যায়। তাকফিরি গোষ্ঠীর দুর্ভাগ্য হল যে তারা শাইখ ইবনে তাইমিয়া এবং অন্যান্যদের কথা থেকে শব্দগুলিকে খণ্ডিত করেছে এবং তাদের সাধারণ প্রেক্ষাপট থেকে কেটে দিয়েছে এবং অনেক মুসলমানকে গালি দেওয়ার জন্য মিথ্যা অনুমান ব্যবহার করেছে। আর প্রকৃতার্থে ইবনে তাঈমিয়ার গ্রন্থগুলো ইলমে শরিয়তের গভীর দখল, এবং লেখনীর পারস্পরিক সম্পৃক্ততা, শব্দের চাহিদা উপলব্ধি করা ইত্যাদি ব্যতীত সম্ভব নয়। বরং ইবনে তাঈমিয়া নিজেই তাকফিরের ফিতনায় জড়িত হওয়ার বিষয়ে সতর্ক করে বলেনঃ আর আমরা এটা বেছে নেব যে, কোন আহলে কিবলা বা মুসলমানদেরকে কাফির ফতোয়া দিব না। আর ইমাম শাফেয়ী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন যে, আমরা খাত্তাবী ফিরকা ব্যতীত অন্য কারোও যুক্তিকে রদ করব না। কেননা এই ফেরকা মিথ্যাকে হালাল মনে করে। একইভাবে ইমাম আবু হানিফা (রহঃ) এর ব্যপারেও ইমাম হাকিম বর্ণণা করেন যে, তিনি কোন আহলে কিবলা তথা মুসলমানকে তাকফির করার পক্ষপাতি নন। অনুরূপভাবে ইমাম আবু বকর রাজি ইমাম কারখী এবং অন্যান্যদের থেকে এ বিষয়ে বর্ণণা করেন।

ইবনে তাঈমিয়া তার মাজমুয়ায়ে ফাতওয়া আল ইসলামিয়্যাহ এর ৩য় খন্ডের ২২৯ পৃষ্ঠায় যেটা বলেছেন সেটা দেখলে মনে হয় যে, যারা উনাকে মনে করেন যে উনি তাকফিরের পক্ষপাতি তাদেরকে তিনি রদ (খন্ডন) করে বলেন, যারা আমার সাথে উঠাবসা করে তারা জানে যে, আমি তাদের মধ্যে অন্যতম যারা কোন নির্দিষ্ট কোন ব্যক্তিকে শরীয়তের সুস্পষ্ট প্রমাণাদি ব্যতীত কখনো কুফরি আবার কখনো ফাসেকী বলে আখ্যা না দেয়। বরং আমি দৃঢ়তার সাথে সাক্ষ্য দিই যে, মহান আল্লাহ এই উম্মতের গুণাহখাতা মাফ করে দিয়েছেন। আর কথাবার্তা, সংবাদ কিংবা প্রাক্টিক্যাল কাজে ভুল হওয়াটা স্বাভাবিক। আর যুগ যুগ ধরে এখন পর্যন্ত সালফে সালেহীনগণ এই সমস্ত বিষয়ে মতবিরোধ করে গেছেন; কিন্তু কেউ কাউকে উদ্দেশ্যপ্রনোদিত হয়ে কুফরি, ফাসেকি কিংবা পাপী বলে আখ্যায়িত করেননি।

Blessed_tree_in_Jordan

সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীগণ ও তাকফিরিদের আইডিওলোজিক্যাল পার্থক্য

সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীগণ ও তাকফিরিদের আইডিওলোজিক্যাল পার্থক্য

তাকফিরকারীদের সাথে সাহাবায়ে কেরামগণ, তবেয়ীগণ এবং ওলামায়ে কেরামগণের ফিকহি, চিন্তাগত, রাজনৈতিক বিষয়ে মতপার্থ্যক্য রয়েছে। আর তাদের সাথে অন্যদের এই মতপার্থ্যক্য মূলত সত্য-মিথ্যা, ঈমান-কুফরী, আল্লাহর দল- শয়তানের দল, মুমিনের অভিভাবকত্ব ও কাফিরদের অভিভাবকত্ব ইত্যাদি নিয়ে।

আর সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ী, তাবে তাবেয়ী ও ওলামায়ে কেরামগণের মধ্যে বিদ্যমান মতপার্থক্যগুলো ছিল দৃষ্টিভঙ্গিমূলক। অর্থাৎ দ্বীন ইসলাম ও শরিয়তের মধ্যে কোনটি কোনটির চেয়ে অধিকতর গ্রহণযোগ্য, কোনটি ভুল আর কোনটি সঠিক ইত্যাদি নিয়ে। বলা বাহুল্য যে, সাহাবায়ে কেরাম ও তাবেয়ীগণ বিভিন্ন বিষয়ে মতপার্থক্য করতেন; কিন্তু তাঁরা কখনো উদ্দেশ্যপ্রনোদিত হয়ে কিংবা ব্যক্তিগত আক্রোশে একে অন্যকে কুফরি ও ফাসেকি ট্যাগ লাগাননি। বরং একে অন্যকে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিতে দেখতেন।

 

Islamic-Law-e1558007046411

ইসলামে মধ্যমপন্থা

ইসলামে মধ্যমপন্থা

ইসলাম হচ্ছে মধ্যমপন্থার ধর্ম। আর মহান আল্লাহ  তা ‘আলা এই মধ্যমপন্থাকে ঐশ্বরিকভাবে গঠন করেছেন।  এখানে কোন মুসলমানের নিজস্ব কোন এখতিয়ার নেই।  মহান আল্লাহ তা‘আলা বলেন, আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে মধ্যপন্থী উম্মত বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানুষের উপর সাক্ষী হও এবং রাসূল সাক্ষী হন তোমাদের উপর। (সুরা আল বাকারা, আয়াত- ১৪৩)

আর উপরোক্ত আয়াত প্রামাণিত হয় যে মুসলিম উম্মাহ মধ্যমপন্থী জাতি, ফলশ্রুতিতে তারা অন্য সকল মানুষের ক্ষেত্রে সাক্ষ্য দিবেন। যাদের মধ্যে ছিল বিভিন্ন উম্মত, জাতি, মিল্লাত, রিসালাত, সংস্কৃতি ও সভ্যতা। আর এই যুক্তির ক্ষেত্রে শক্ত প্রমাণ এই যে, ওয়াসাতিয়া বা মধ্যমপন্থা এবং শুহুদ বা সাক্ষী দুটির মধ্যে দৃঢ় সম্পর্ক রয়েছে; কেননা, আল-ওয়াসতু বা মধ্যমপন্থা হচ্ছে সমতা ও ন্যায়পরায়নতা। আর সাক্ষ্য দানের জন্য উপযুক্ত সেই ব্যক্তি যার যার কাছে সাক্ষ্যদান ও সাক্ষ্য গ্রহণের ক্ষেত্রে আদল বা ন্যায়পরায়ণতার উপস্থিতি বিদ্যমান। কেননা, এই সর্বশেষ উম্মতই সকল নবুয়ত, রেসালত ও আসমানী কিতাবের উপর ঈমান আনয়ন করেছে। আর একারণে এই মধ্যমপন্থী উম্মতই সাক্ষ্যদানের জন্য এবং পূর্ববর্তী সকল নবীরাসূল তাঁদের স্ব স্ব উম্মতদের নিকট রিসালাত পৌঁছানোর ব্যাপারে সাক্ষীদানের জন্য সবচেয়ে বেশি উপযুক্ত।

ওয়াসাতিয়া বা মধ্যমপন্থার সংজ্ঞাঃ ওলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, মূলত ওয়াসাতিয়া এর শাব্দিক ও পারিভাষিক কোন পার্থক্য নেই। তবে এই পার্থক্য এর অনুপস্থিতি তখনই দাঁড়ায় যখন এই শব্দগুলি এবং এই পদগুলি ব্যবহার করা হয়। এই পদগুলির ব্যবহারের পিছনে উদ্দেশ্যমূলক বিষয়বস্তু এবং ধারণাগুলির জন্য অনেক অসুবিধা রয়েছে, বিশেষ করে যখন সংস্কৃতি, সভ্যতা, দর্শন এবং উত্তরাধিকারের বহুবিধতার কারণে একই শব্দের পিছনে একাধিক – এবং কখনও কখনও পরস্পরবিরোধী – ধারণা থাকে৷। “ওয়াসাতিয়াহ” শব্দটির ক্ষেত্রেও একই অবস্থা, যার অর্থ “বাজার চিন্তা” অর্থে: তরলতা, সংজ্ঞার অভাব এবং রঙ, স্বাদ এবং গন্ধের অবস্থান নির্ণয়ের মধ্যম অবস্থায় পতিত হওয়া

যদিও এরিস্টটলীয় চিন্তাধারায় এর অর্থ হল: দুই মেরুর মধ্যে আল-ফাদিলাহ, অর্থাৎ তৃতীয় অবস্থান যা দুই মেরুর মধ্যে একটি স্থির গাণিতিক বিন্দুর মতো, তৃতীয় অবস্থান এবং মধ্যমের মেরুগুলির মধ্যে সম্পূর্ণ অমিল সহ। কিন্তু ইসলামি দৃষ্টিকোণ থেকে ওয়াসাতিয়া বা মধ্যমপন্থার জন্য উপরোক্ত অর্থ বহন করে না। বরং এখানে মধ্যমপন্থা সামষ্টিক অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং এটি দুটি বিপরীত এবং পরস্পরবিরোধী মেরুগুলির মধ্যে একটি তৃতীয় অবস্থানের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে এটি এই দুটি মেরু থেকে সম্পূর্ণ আলাদা নয়, বরং তাদের থেকে সত্য ও ন্যায়ের উপাদানগুলিকে একত্রিত করে। এটি থেকে এবং এর মাধ্যমে এই নতুন মধ্যম অবস্থান তৈরি করার জন্য, এটি আসলে অতিরঞ্জনের একটি প্রত্যাখ্যান যা এই দুটি মেরুর একটির প্রতি পক্ষপাতমূলক: অতিরঞ্জনের অতিরঞ্জন বা অবহেলার অতিরঞ্জন।

ইসলামের মধ্যপন্থা যা শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক অতিরঞ্জনকে প্রত্যাখ্যান করে। আর তা হল এমন একটি মধ্যপন্থা যা শুধু বস্তু ও বস্তুবাদকে পরিবর্তন করে না এবং আত্মা ও আধ্যাত্মিকতাকে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করে না বরং, এমন একটি মধ্যপন্থা যা বস্তুবাদ এবং আধ্যাত্মিকতা থেকে সত্য ও ন্যায়ের উপাদানগুলিকে একত্রিত করে, এমনভাবে যা তাদের মধ্যে ন্যায়বিচারের ভারসাম্য বজায় রাখে; অতএব, এটি মানুষকে  মধ্যমপন্থী বানিয়ে দেয়: রাতের সন্ন্যাসী এবং দিনের বীরপুরুষ, যিনি ব্যক্তি এবং সমষ্টিকে একত্রিত করেন জগত ও পরকালের মধ্যে, সৃষ্টিকর্তার জন্য ভোগ বিলাস ত্যাগ  এবং মঙ্গল ও সৌন্দর্য উপভোগ করার মধ্যে মধ্যমপন্থা অবলম্বনের মাধ্যমে।

প্রিয় নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জীবনে মধ্যমপন্থার পরিপূর্ণ বাস্তবায়নঃ আর যেহেতু মানব সন্তান লালন পালন, আত্মশুদ্ধি, আদর্শ সমাজ, সংস্কৃতি ও সভ্যতার বিনির্মাণে উত্তম আদর্শ, উত্তম উপমা অপরিহার্য সেহেতু মহান আল্লাহ তা‘আলা চেয়েছেন এই মধ্যমপন্থী উম্মতের জন্য একটি উপমা দাঁড় করাতে, আর এরই পরিপ্রেক্ষিতে মহান আল্লাহ তা‘আলা এই মহান নাবিয়্যুল উম্মী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সালামকে মডেল হিসেবে মানব জাতির জন্য প্রেরণ করেছেন যার পুরো জিন্দেগীই ছিল মধ্যমপন্থার মূর্ত প্রতীক যেটি সারা বিশ্বের মানুষের জন্য অনুসরণীয় ও অনুকরণীয়। 

আল্লাহ তাঁকে এই ইসলামী মধ্যপন্থার আদর্শ, রোল মডেল এবং মডেল হিসেবে তৈরি করেছেন, কারণ তিনি একজন মহা মানব  যিনি আসমানি ওহী লাভে ধন্য, এমন একজন মহা মানব যিনি মানবতার সমস্ত লক্ষণের অধীন, তিনি জন্মগ্রহণ করেন, অসুস্থ হন, যন্ত্রণা ভোগ করেন, ইন্তেকাল করেন। তিনি খাবার গ্রহণ করেন, বাজারে হাঁটাচলা করেন এবং শুধুমাত্র ঈশ্বর তাকে যা দিয়েছেন তা অতিপ্রাকৃত থেকে আসে। একই সময়ে – এবং কারণ এটি তাঁর কাছে প্রকাশিত হয়েছিল – তিনি আকাশের সাথে পৃথিবীর বন্ধন এবং শাহাদতের জগত এবং অদৃশ্য জগতের মধ্যে সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন।

শেখ মুহাম্মাদ আবদুহ-এর ভাষায়: “তাঁর আত্মা ঐশ্বরিক মহিমা থেকে এমনভাবে প্রসারিত হয় যে যিনি একটি আধ্যাত্মিক শক্তি দ্বারা প্রশংসিত যেখানে অন্য মানবের পৌঁছা সম্ভব নয়। তিনি মহান আল্লাহর ইচ্ছায় গায়েবের উপরও সম্মানিত আর গায়েবের মাধ্যমে মানুষের ভবিষ্যতে কি হবে সেটাও জানেন। সৃষ্টিজগতের অন্যান্য সব কিছুর তুলনায় তিনি সর্বোচ্চ সম্মান ও মর্যাদায় সমাসীন। কেননা শাহেদদের (প্রত্যক্ষ অবলোকনকারীদের) যেখানে শেষ সেখান থেকেই গায়েবের অগ্রযাত্রা শুরু। তিনি দুনিয়াতে এমনভাবে চলাফেরা করতেন মনেই হত না যে তিনি দুনিয়ার অধিবাসী। আর তিনি দুনিয়াতে থাকতেই মনে হত আখিরাতের একজন অধিবাসি। এবং তিনি তাঁর মহিমা সম্পর্কে কথা বলেছেন যা তাঁর পবিত্রতার উচ্চতর বিষয়গুলির মন থেকে লুকিয়ে রাখা হয়েছে, যেমন তিনি চান বান্দারা এতে বিশ্বাস করবে। এটা তাদের মনের শক্তি সহ্য করতে পারে এবং তাদের বোঝার নাগালের বাইরে নয় তা দ্বারা প্রকাশ করা হয়।”

তাঁর পালনকর্তা তাঁকে উত্তম শিষ্টাচার শিক্ষা দিয়েছেন তাই তিনি একজন মহান চরিত্রের অধিকারী ছিলেন এবং তাঁর জীবন ও নীতিগুলি মানব চিন্তা চেতনা ও ঐশীবাণীর  সমন্বয়ে সম্পাদিত।  যেটি শুধুমাত্র মানুষের  চিন্তার মাধ্যমে হবে না। এবং ইজতিহাদ ও শাসকের নির্দেশনাকারী ওহীর মধ্যে যা ইজতিহাদ থেকে স্বাধীন নয়। তিনি তাঁর রবের সামনে নির্জনতায় ও একাকীত্বে দীর্ঘ সময় পর্যন্ত দাঁড়িয়ে দাঁড়িয়ে ইবাদত করতেন এবং এক পর্যায়ে উনার পা যুগল মোবারক ফুলে যেত। এবং তিনি সেই ব্যক্তি যিনি সন্ন্যাসবাদ এবং তার জাতির সন্ন্যাসবাদকে আল্লাহর পথে জিহাদে রুপান্তরিত করেছেন। এমনকি তিনি সম্মুখ সারির একজন যোদ্ধা ছিলেন এবং যুদ্ধের প্রবল তীব্রতা, হতাশা, ক্রোধের দৃষ্টি ইত্যাদির সময় তাঁর মাধ্যমে যোদ্ধারা নিরাপত্তা লাভ করতো। আর তাদের মধ্যে কেউই প্রিয়নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মত যোদ্ধাদের এত নিকটবর্তী ছিলেন না।

যাইহোক, তিনি কুমারিদের ক্ষেত্রে অত্যন্ত লাজুক ছিলেন এবং তাদের থেকে স্বীয় মুখ মোবারককে আড়াল করে রাখতেন। আর উনার শরিয়তে লজ্জাশীলতাকে ঈমানের শাখাসমূহের একটি শাখা হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়েছে। তিনি ছিলেন মানবদের মধ্যে সর্বাধিক বীরত্বপূর্ণ ও সর্বাধিক প্রজ্ঞাময় ব্যক্তিত্ব। উনার ইবাদত ছিল চেষ্টা সাধনা ও জিহাদ আর উনার জিহাদ ছিল মহান আল্লাহর ইবাদত ও নৈকট্য লাভের মাধ্যম। তার অনুপম আদর্শ এবং উপমায় সংযম ধৈর্য ও অধ্যবসায়ের শক্তি এবং প্রার্থনায় শ্রদ্ধা ও বশ্যতার উচ্চতাকে একত্রিত করেছে। মহান আল্লাহ তা‘আলা ইরশাদ করেনঃ

আর আল্লাহ্ তা’আলার বাণী: তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য চাও, আর নিশ্চিতভাবে এ কাজ বিনীতদের ব্যতীত অন্য সকলের জন্য সুকঠিন। (সূরা বাকারা: ৪৫)

অনুরূপভাবে উনার সুমহান চরিত্র ও অনুপম আদর্শ মানুষের সাথে তাঁর কোমলতাকে একত্রিত করেছে। আর এই আদর্শ জড় বস্তু সহ মানুষ, প্রাণী, উদ্ভিদ ও পরিবেশ সবকিছুর সাথে প্রদর্শন করেছেন। কেননা যাবতীয় সকল সৃষ্টিই মহান আল্লাহর তাহবীহ ও গুণগান পাঠ করে; যদিও আমরা তা উপলব্দি করতে পারিনা। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর দীন ধর্ম, হালাল-হারাম, শরীয়তের হুদুদ ও সীমারেখা লঙ্গনে মহান আল্লাহ তা‘আলার ক্রোধের বর্ণণা সকল কিছুর পরিপূর্ণ জ্ঞানলাভের জন্য তিনি অনুপম আদর্শ ছিলেন। 

তাঁর আদর্শ এবং সহানুভূতিও জাগতিক আনন্দে ধনী ব্যক্তিদের তপস্বীতা এবং সৌন্দর্যের প্রতি ভালবাসাকে একত্রিত করেছে যা মহা আল্লাহ তা‘আলা এই সুন্দর মহাবিশ্বে একটি শোভা হিসাবে সৃষ্টি করেছেন এবং ছড়িয়ে দিয়েছেন। তাঁর আদেশগুলি ছিল একটি উত্তম নাম বেছে নেওয়া, বৈধ বিনোদন উপভোগ করা এবং খারাপ নজর বা দৃষ্টি থেকে মহান আল্লাহর আশ্রয় চাওয়া। তার সংযম দরিদ্রদের সাথে জীবনের পছন্দকে এবং কোমলতা এবং সাজসজ্জার মধ্যে সামঞ্জস্য ও সন্নিবেশ ঘটায়। যেটি তার গুণাবলী এবং বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে উল্লেখিত হয়েছেঃ “প্রিয়নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাত মোবারক থেকে কোমল কোন হাত নেই, উনার শরীর মোবারকের সুগন্ধের চেয়ে উত্তম কোন সুগন্ধি নেই। কেননা প্রিয়নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দেহ মোবারকের সুগন্ধ ছিল মিশকে আম্বরের চেয়েও অধিকতর সুগন্ধিময়। আর উনি যখন আনন্দিত হতেন তখন উনার ঘাম মুবারক মুক্তার দানার সদৃশ।” (মুসনাদে আহমাদ)

তাঁর মধ্যমপন্থা অবলম্বন ইবাদত ও সাধনার মধ্যেও বিদ্যমান ছিল। যখন তিনি মসজিদে ই’তিকাফে ছিলেন এবং ই’তিকাফের সময়ও সাজসজ্জা করতেন, তাই তিনি উম্মুল মু’মেনীন আয়েশা রাদ্বিয়াল্লাহু আনহা এর হাতে তাঁর মাথা তুলে দিতেন মাথার চুল মোবারক আঁচড়ানোর জন্য। এইভাবে, আদর্শ এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উদাহরণ এই সার্বজনীন ইসলামী মধ্যপন্থার সাথে মূর্ত হয়েছে পূর্ণ মানব সত্তার মডেল যা অতিরঞ্জন ও শিথীলতা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ও অভিন্ন।

আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের মানহাজ বা মেথডোলজি তে মধ্যমপন্থার নমুনাঃ

তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণের আত্মারা তাঁর দ্বারা শিক্ষিত হয়েছিলেন, যতক্ষণ না সৃষ্টির সাথে তাদের আচরণ এবং আচরণ সম্পূর্ণরূপে মধ্যপন্থী এবং উদ্দেশ্যমূলক ছিল, তাই তারা ইসলামের প্রকৃত মধ্যপন্থা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন যার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন আল্লাহর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। এর পরে, ইসলামের মধ্যপন্থাকে একটি সুগভীর ব্যাপক পদ্ধতিতে উপস্থাপন করা হয়েছিল, যাকে মুসলমানরা “আহলে সুন্নাহ ওয়াল-জামাতের দৃষ্টিভঙ্গি” বলে অভিহিত করেছিল, কারণ এই পদ্ধতিটি প্রতিনিধিত্ব করেছিল সেটিকে যেটি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু  আলাইহি ওয়া সাল্লাম আকিদা, আমল এবং অবস্থার ভিত্তিতে নিরূপন ও বাস্তবায়ন করে গেছেন। সর্বশক্তিমান আল্লাহ তা‘আলা যুগে যুগে মুসলিম জাহানের বেশ কয়েকটি প্রধান বিদ্যাপিঠ দ্বারা এই সঠিক মানহাজ বা পদ্ধতিটিকে সমর্থন করেছেন, যা এটি সম্পাদনা ও পরিমার্জন এবং এর চারপাশে উদ্ভূত  খণ্ডন করার জন্য কাজ করেছে। আর যুগশ্রেষ্ঠ সম্মানিত ওলামায়ে কেরামগণের আবির্ভাবের মাধ্যমে যারা নিজেরাই নিজেদের ঘাড়ে সর্বসাধারণের হেদায়েতের দায়িত্ব ন্যস্ত করছেন। ফলশ্রুতিতে তারা ন্যায়ের পাল্লার মাধ্যম ভারী করেছেন এবং ইসলামের মধ্যপন্থা একটি কার্যকর মূর্ত রূপ ধারণ করেছে, সেই মধ্যপন্থা যা তার আদেশ ও নিষেধাজ্ঞা, এর মূল্যবোধ এবং উদ্দেশ্যগুলিতে কার্যকর ইসলামের বুননকে প্রতিনিধিত্ব করে, সেই সংযম যার দ্বারা সর্বশক্তিমান রব তা ‘আলা ইসলামের অমরত্ব এবং বেঁচে থাকার জন্য লিখেছিলেন এবং সমস্ত মানবজাতির জন্য সাক্ষ্য।

এটি ছিল মধ্যপন্থার ভারসাম্যের প্রতি সেই প্রতিষ্ঠানগুলির আনুগত্য, এবং এটি ইসলামী মধ্যপন্থার কার্যকর মূর্ত রূপ, সেই মধ্যপন্থা যা ইসলামের কাঠামোকে এর আদেশ ও নিষেধাজ্ঞা, এর মূল্যবোধ এবং উদ্দেশ্যগুলির প্রতিনিধিত্ব করে, সেই সংযম যার দ্বারা সর্বশক্তিমান আল্লাহ লিখেছিলেন ইসলাম অমরত্ব এবং বেঁচে থাকার, এবং সমস্ত মানবজাতির জন্য সাক্ষ্য।

যাইহোক, দেশের বৈজ্ঞানিক স্কুলগুলির দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা ইসলামের মধ্যপন্থা কেবল একটি বিস্তৃত দাবি বা তিনটি প্রধানের একটি ফাঁকা দাবি ছিল না, যা ঘুরেফিরে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামা’আ এর পদ্ধতি দ্বারা প্রতিনিধিত্বকারী ইসলামের মধ্যপন্থার স্পষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলিকে উপস্থাপন করে। যা ইসলামে প্রধান গুরুতর বিষয়গুলির দিকে এর প্রধান প্রকাশ ছিল। এটি আহলে সুন্নাত সুন্নাত ওয়াল জামা‘আত অনুসারীদের আকিদা, ফিকহ এবং সুলুক  এবং সুন্নাহ এর সংরক্ষণে কাজ করে যাচ্ছে।

image004

محاضرة حول عنوان تنمية روح المواطنة وحب الوطن

محاضرة بعنوان:" تنمية روح المواطنة وحب الوطن"

29 يناير يوم الأحد الموافق 2023م

 

قد عقدت المنظمة العالمية لخريجي الأزهر الشريف ” فرع  بنجلاديش” محاضرة بعنوان:” تنمية روح المواطنة وحب الوطن” وذلك بالأمس 29  يناير يوم الأحد الموافق 2023م.  وذالك في “إيكاديمي كوكب” في عاصمة شيتاغونغ، بنغلاديش. المحاضر الشيخ محمد سيف الدين خالد الأزهري أمين السقافة للفرع ورئيس قسم الدراسات الإسلامية في جامعة الأحمدية السنية. الشيخ تكلم في أثناء محاضرته حول عنوان وأهميته وقال:  تعلمنا  في الابتدائية (أن حب الوطن من الإيمان) تعلمنا ايضا (إن الانسان عزيز بمواطنته) وتعلمنا أيضا (كلما كبرت مواطنة الانسان زاد اخلاصه لوطنه) وتعلمنا أيضا أن الوطن يبقى عزيزا حتى ولو جار على اهله ولكن هيهات أن يجور الوطن على أهله وإنما الجور يأتي من الانسان على الانسان وعلى الوطن كل هذه المفاهيم تعلمناها حتى اصبحت من البدهيات عند كل انسان فأصبح الانسان يفتخر بحبه لوطنه واخلاصه له وينكر كل من لا يحب وطنه او لا يخلص له والإنسان يكبر بانتمائه للوطن كما الاوطان تكبر بمن ينتمي إليها ويخلص في تطويرها وتقدمها وتميزها حتى تنافس بذلك من سبقها من الأوطان الأخرى. وحتى يصدق الانسان في مواطنته لابد ان يقرن القول بالتطبيق ويحول كل ماهو مؤمن به الى واقع ملموس من المحافظة على مكتسبات الوطن التي كافح من اجلها الآباء والاجداد طوال سنوات طويلة حتى وصل الوطن الى ما وصل اليه وهكذا علينا ان نسلم الوطن اكثر تطورا ونماء. إن الاوطان أمانة في رقبة كل مواطن لذلك حينما هاجر النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم إلى المدينة المنورة التفت إلى مكة وهو يودعها قائلا كما جاء في الاثر : (إني أحبك) وبكى لحبه لها لأنها الأرض التي حضنته صغيرا وعاش وتربى على ترابها شابا حتى بعثه الله بالرسالة.

هذا،ونسأل الله أن يجعلنا من أهل المحب للوطن،وأن يوفقنا أن ندافع عنها
وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.  

IMAGE_1644721634

الخلل الفكري والاستراتيجي في تنظيم القاعدة

الخلل الفكري والاستراتيجي في تنظيم القاعدة

يعتبر تنظيم القاعدة من أكثر التنظيمات الإسلامية إثارة للجدل ومخالفة لمبادئ ‏الشريعة… سواء من ناحية الفكر – أي الناحية النظرية – أو الناحية العملية.‏ بل أكاد أجزم أن القاعدة ابتدعت في الإسلام بدعا لم تحدث من قبل، مثل فتوى ‏القتل بالجنسية، أو القتل بالديانة، أو تبني مسئولية المواطن عن سياسة دولته، بل ‏ومحاسبته على سياسة لم يصنعها ولم يشارك فيها، والحجة الباطلة التي استندوا اليها ‏في ذلك هي أن هذا المواطن يدفع الضرائب للدولة. ‏ وتعد فتوى القتل بالجنسية هي أول فتوى تصدر بهذا الشكل في تاريخ الإسلام كله، ‏فقد قاتل الصحابة والتابعون الفرس والروم وأممًا كثيرة أخرى، ولم يقل أحد منهم ‏باستهداف المدنيين، أو بقتل كل رومي أو فارسي. ‏ ومن هذا كله نخلص إلى أن مشكلة القاعدة الأساسية: تكمن في فكرهم قبل أن تكمن ‏في تفجيراتهم، أو أين ستفجر؟ ومتى ستفجر؟ ‏ فإذا تم تفكيك هذا الفكر لدى الشباب الحديث، وبيان عواره؛ فقد قطعنا معظم الطريق ‏للحيلولة بين الشباب وبين قتل الآخرين بغير حق.‏كما أن الحل يكمن أيضا في تدريس فقه الجهاد الإسلامي بطريقة صحيحة سليمة، ‏تبين للناس أن الجهاد فرض من فروض الإسلام، ولكنه كأي فرض له أسباب ‏وشروط وموانع، ويخضع لقياس المصالح والمفاسد، كما يخضع كذلك لفقه النتائج ‏والمآلات.
46056_4_1671445889

مفهوم الجهاد في الإسلام

مفهوم الجهاد في الإسلام

استقر في أذهان كثير من الناس أن الجهاد شرع بعد هجرة النبي ﷺ إلى المدينة. لكن ‏الحقيقة العلمية والتاريخية ليست كذلك، فقد حفل العهد المكي بالجهاد كما حفل به العهد ‏المدني، وتحدث القرآن المكي عن الجهاد كما تحدث القرآن المدني.‏

والسبب في هذا التصور الذي استقر في أذهان الكثيرين، أنهم حصروا الجهاد في معناه ‏القتالي ـ ولا شك أن مقاتلة المشركين شرعت بعد الاستقرار في المدينة ـ وهو ما أزال ‏سمة الجهاد عن كثير من أنواعه، بل عن أهم أنواعه.‏

إن أهم أنواع الجهاد، بل المقصود الحقيقي، والمعنى الأساسي له، هو ذاك الذي شرع ‏بمكة، من مواجهة الرسول ﷺ وأصحابه للمشركين بدعوتهم إلى الحق، وثباتهم عليه، ‏وصبرهم على الأذى في سبيل التبصير بكتاب الله تعالى والتعريف به.‏

وهذا ما تحدث عنه القرآن المكي، كما قال تعالى في سورة الفرقان: ﴿‏فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ‏﴾ [52]. أي: جاهدهم بالقرآن وحججه، كما قال ‏ابن عباس وغيره. وتأمل في تسمية القرآن له: جهادا كبيرا، لتدرك مركزه المتميز بين ‏أنواع الجهاد.‏

وكذا قال الله تعالى في سورة النحل: ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِن بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ ‏رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ  ﴾ [110].‏

ومما يؤكد هذه الحقيقة في معنى الجهاد: قول النبي ﷺ: «أفضل الجهاد: كلمة حق ‏عند سلطان جائر» [رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه]. وقوله ﷺ: «أفضل الجهاد: أن ‏تجاهد نفسك وهواك في ذات الله تعالى» [رواه الترمذي وابن حبان].‏

فالجهاد بهذا المعنى الذي استقر في مكة، هو المصدر الأساسي لما قد تقرع عنه بعد ذلك ‏من أنواع الجهاد، بل هو أشبه بالجذع الثابت من الشجرة في سائر الظروف والأحوال، ‏بينما بقية الأنواع ـ ومنها النوع القتالي ـ أشبه بالأغصان التي تأتي وتذهب بين الحين ‏والآخر، طبقا للظروف والأسباب.‏

ولكن العجب ممن يحمل الجهاد فقط على معناه القتالي، وإذا ذكر بحديث النبي ﷺ ‏الذي ذكرناه، وظَّفه أيضًا للجهاد القتالي، فلم يفهم من كلمة الحق في الحديث إلا المعنى ‏الزجري الباعث على التربص والمنازعة والقتال!!‏